Sonhos de organicidades com entranhas
e mecanismos únicos são delírios de aristocratas, construções de mo[n]struários sobre
impérios e teocracias mercadológicas dos sentidos. Tampouco há apenas um só conjunto de
sentidos, pois cada técnica, que surge em cada novo suporte, amplia, distorce ou
reconfigura a necessidade e processo humano de reproduzir-se por diferentes
significados. E a história humana de sua [re]representação, não poderia ser mais febril
que em seu desenvolvimento no campo da produção de imagens – de si própria ou,
mais precisamente, do que acredita-se ser a presença ou ausência do Eu; e do meio, parte
indissociável de muitas noções do que é humano, pois tudo o que habitamos e
voltamos nossa atenção sobre, nos apropriamos, o transformamos de acordo com nossas
obsessões antropomórficas. E, ao mesmo tempo, os ambientes também se apropriam de
nosso corpo em sua espaço-presencialidade, ao passo que, irremediavelmente, o habitat, com maior ou menor grau de artificialidade apropriada – ou graus de
antropomorfização – absorvem a imagem-corpo humana a suas matrizes
(arquitetônicas, plástico-visuais, energéticas, sócio-administrativas). A partir
de então, a imagem-corpo que apropriou-se e transformou o meio, a este retorna,
como elemento composicional, integrado por uma paisagem maior que lhe reconfigura,
distorce e confere novos significados.
Assim,
podemos antever uma realidade óptica, à luz de projeções do Eu em tudo o que
nos cerca, as imagens do homem, da mulher, e das gradações que decantam e multifacetam
a concepção tradicional destes gêneros, todas espelhadas na construção do meio,
num processo mútuo e retroalimentado de representações [audio]visuais. Neste encerramento
por espelhos, encontram-se concepções de mundo, seus significantes e
significados, representantes e representados, ensaiando inúmeros sentidos para
seus movimentos, alcançado diferentes profundidades na exploração estética das
imagens-corpo. Ou ainda, também componente desta realidade, o espaço entre o representante e a recepção dos significados, a fissura
endêmica do construto de verdades humanas – o próprio objeto representado, que
dispensa o nosso olhar, sendo absoluto e
vazio em si mesmo, que não existe sensorialmente, tal como acreditamos que nós mesmos existimos.
E não falamos aqui apenas de pedras ou sal, mas da dissociação das partes desta
imagem-corpo, o corpo alienado da imagem, e suas permutações, vice-versas e pluridades
semânticas, o abismo sedutor de totalidades inexequíveis, a consciência como corpo? a consciência como imagem? consciência?
O que
podemos fazer, e que no século XX, passou a ser feito com crescente frequência,
é projetar nossas imagens-corpos a este vazio entre-espelhos, na esperança de
que a luz – a imagem quintessencial – nos forneça fragmentos e contradições que
transcendam nossas verdades categóricas;
que possamos traduzir, através da saturação de nossos sentidos, valores
semânticos e descobertas que ultrapassem as conquistas da Tradição das linguagens.
Pois ela já vislumbra o seu limite. O acesso à substância das iniquidades consensuais necessita de suportes que transitem por estes meios imateriais, que possam
mobilizar a energia composicional das formas, afim de descontrui-las,
compreende-las o vazio que concretiza suas partes em unidade, e reformata-las de acordo com as visões traduzíveis
neste processo. Aí também o corpo encontra seu limite, dependendo de suportes
técnicos cada vez mais inorgânicos, que estrapolam suas capacidades cognitivas,
de comunicação e recepção, além de lhe proporcionar a atuação num meio, até
então, inacessível ao corpo nu. É mais um exemplo, como afirmado
anteriormente, da antropomorfização do espaço – agora, galgamos por um ambiente
praticamente invisível, de prótons, elétrons e ondas de energia, e o
convertemos para os mais diversos fins, como, não menos notáveis que qualquer outro,
o questionamento, decomposição e rearranjo da forma e sentido de nossas representações.
No ato de tradução, são
conferidos signos a ambos os lados do processo, potencialmente gerando conceituações que, independente de emancipações ou critérios, são unidades teóricas historicamente construidas
e intimamente dependentes do alcance dos sentidos do corpo. Desta forma, não
seria espantoso se os fragmentos resgatados do jogo de luz e sombra com o vazio
das intersecções entre os processos de criação formais – os vazios da tradução,
pois tudo é tradução de signo para signo – redundassem sobre permutações de um
único tema – os imaginários da imagem-corpo e seu meio. Enxergaríamos, pelas
frestras entre os espelhos, mais reflexos e representações, ainda que outras,
ou ao menos diferentes, das mesmas imagens-corpos que selecionamos projetar inicialmente, em
tom de questionamento. E realizamos estas projeções através de suportes eletro-orgânicos das imagens, que retornam
amalgamadas do que, até então, ficou no silêncio das formas fechadas,
inintercomunicáveis da tradição.
Portanto, os novos suportes técnicos, que
apresentam a tradução de, e em, um novo meio de expressão, em seu caráter de
indissociação histórica das técnicas e teorias que a antecedem, rompem a
espaço-presencialidade imediata da imagem-corpo, rumo à presentificação de seu
passado e relativização de seu espaço-tempo. E a imaterialidade destes objetos,
conceitualmente reconfigurados à luz de sua própria condição, abre um novo
horizonte de formas, nos mais diversos aspectos da experiência sensorial, desde
reformatações dos princípios de público e privado, legalidade, relações sociais
e de gênero, comparações entre espaços imateriais análogos aos da matéria, não-territórios,
a arte... O status multipresencial das propriedades imateriais traz à tona as
lógicas de compartilhamento e a reconfiguração da liberdade individual como
parte da liberdade do outro, o indívíduo como parte do todo. E assim pensamos não apenas nas imagens-corpo
individuais. As discussões não giram apenas em torno do Eu, mas de uma
existência que pervade a coletividade, que reconhece a multiplicidade de
colaborações e enfrentamentos.
Gustavo Rezende
